Jeffrey Tyssens, 9 Ekim 1965 doğumlu Belçikalı tarihçi ve akademisyendir. Doktora derecesini Vrije Universiteit Brussel'den (VUB) alan Tyssens, aynı üniversitenin Tarih, Arkeoloji, Sanat, Felsefe ve Etik Bölümü'nde profesör olarak görev yapmaktadır. Brüksel Seküler Araştırmalar Derneği (Secular Studies Association Brussels) ve ULB-VUB ortak araştırma grubu olan Brussels Centre for Religious and Secular Studies (BCRS) bünyesindeki çalışmalarıyla tanınmaktadır.
Akademik araştırmaları ağırlıklı olarak Belçika ve Avrupa'nın çağdaş siyasi ve sosyal tarihi, sekülerleşme süreçleri, din-devlet ilişkileri, serbest düşünce hareketleri ile ölüm ve defin pratiklerinin sekülerleşmesi üzerine yoğunlaşmaktadır. Bunun yanı sıra Avrupa eğitim politikaları tarihi, öğretmen sendikacılığı ve özellikle 19. ile 20. yüzyıl kardeşlik örgütleri bağlamında Masonluk tarihi konularında uzmanlaşmıştır. Akademik kariyeri boyunca 1987 Prijs Prof. Dr. R. Doehard-De Bock, 1989 Laureaat van de Reisbeurzenwedstrijd, 1998 Prijs der Alumni van de Universitaire Stichting ve 2000 Prijs Maurits De Vroede gibi prestijli ödüllere layık görülmüştür.
Belçika Masonluğu, büyük çoğunluğuyla liberal, laik ve adogmatik eğilimin bir parçası olarak bilinir. Çoğu zaman olduğu gibi, bu yapı Katolik Kilisesi ile yaşanan bir karşılaşmanın ürünüdür. Kilise 1738'den itibaren uluslararası düzeyde Masonluğa karşı bir saldırı başlatmış olsa da, bu düşmanlığın ileride Belçika'yı oluşturacak topraklarda, yani Avusturya Hollandası'nda gerçek bir karşılığı olmamıştır: kamu otoritesi bu mahkûmiyeti sahiplenmemiş, localar da üyelerinin çoğunu, gevşek bir Katoliklik biçiminde de olsa, Katolik bir çevreden devşirmiştir.
Fransız Devrimi'nden, özellikle de Belçika'nın 1830'daki bağımsızlığından sonra gerilimler yine de tırmanmış ve nihayet inananlara Masonluğa üye olmayı yasaklayan 1837 tarihli piskoposluk mektubuyla kesin bir kopuş gerçekleşmiştir. 1837'de Masonlar, liberal siyasi duyarlılıklarına rağmen, hâlâ büyük çoğunlukla ibadetlerini yerine getiren Katoliklerdi; izleyen on yıllarda ise yalnızca Kilise'den değil, inancın kendisinden de giderek uzaklaştılar. Başlangıçtaki Katolikliğin yerini Masonik bir spiritüalizm aldı; bu da zamanla felsefi bir çoğulculuğa evrildi. Bu çoğulculuk içinde deizm ortadan kalkmadı, ancak agnostik ya da ateist nitelikteki bireysel felsefi anlayışlar karşısında azınlıkta kaldı.
Bu felsefi dönüşüme, 19. yüzyılda kamusal alanın laikleştirilmesi yönünde giderek artan bir toplumsal angajman eşlik etti; özellikle devlet okulu (okul mücadelesi) ile mezarlıkların statüsü ve cenaze uygulamaları konularında. 20. yüzyıl boyunca bu angajman locaların olmaktan çıkıp daha çok tek tek Masonların işi hâline geldi. Siyasi solun, üstelik giderek bölünen bir solun, bu dosyalara daha az ilgi göstermesi, Belçika Masonluğunun belirli ölçüde siyasetten uzaklaşmasıyla birlikte ilerledi; laik duyarlılıklar yok olmadı, ama locaların gündelik yaşamı için daha az belirleyici oldu. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra “regülarite” çevresinde yürüyen tartışmalar da genel olarak Masonik angajmanı frenledi.
Bugün bu tartışmalar büyük ölçüde geçmişe aittir. Sekülerleşme, ki bu bir paradokstur, ve ekoloji, çeşitlilik gibi başka toplumsal duyarlılıkların ortaya çıkışı, bu laik profilin günümüzde artık geçmişteki belirgin biçimlerini taşımamasına ve, iç gerilimler de yaşanarak, yerini çoğu kez eskisinden daha muğlak tutumlara bırakmasına yol açmaktadır.
